\376\377\000P\000E\000S\000T\000R\000E\000.\000t\000d\0006

exemplo, Galeria dos Reis, nos jardins episcopais de Castelo Branco, do século XVIII).[1]

O período da união ibérica acumulará aos poucos descontentamentos que resultam na instauração da casa de Bragança como quarta dinastia reinante, a 1º de Dezembro de 1640 com o início do reinado de D. João IV e abrem a chamada guerra da Restauração portuguesa. Durante 28 longos anos, portugueses e espanhóis permanecerão em guerra com sucessivas invasões do pais ao Norte (Trás-os-Montes) e ao Sul (Alentejo), hostilidades que só cessarão com a assinatura do tratado de paz de 1668 entre os dois países, já com D. Pedro como príncipe regente do reino.[2]

Em meados do século XVII, precisamente em 1645, é publicado em Londres, num belíssimo volume ilustrado, o texto de um jurista, Dr. António de Sousa de Macedo, intitulado Lusitania liberata. A obra, escrita em latim, defende a causa portuguesa perante o público culto e as cortes estrangeiras. Alguns exemplares da obra pertencem a coleções portuguesas: os 6 exemplares da Biblioteca Nacional de Lisboa e o do Arquivo da Santa Casa de Misericórdia de Lisboa.

O exemplar pertencente à Misericórdia está em muito bom estado e é sobre ele que redigimos o presente texto. No Catálogo das obras impressas no século XVII da Colecção da Santa Casa da Misericórdia de Lisboa,[3] o volume é descrito, sob o nº 369, como se segue:

MACEDO, António de Sousa de, 1606 - 1682.

Lvsitania liberata ab injusto Castellanorum dominio restitvta, legitimo Principi Serenissimo Ioanni IV. Lusitaniæ, Algarbiorum, Africæ, Arabiæ, Persiæ, Indiæ, Brasiliæ &c. Regi potentissimo; Summo Pontifici, imperio, regibus, rebus- publicis, cæterisq[ue] orbis christiani princibus/ demonstrata per D. Antonium de Sousa de Macedo Lusitanum, aulæ generosum Regij Ordinis Cristo Equitem

…; Opvs historice-juridicum, materiarum varietate jacundum; Complectens ultra principale institutum omnes Lusitaniæ notitias (quoad terram, gentem, potentiam & eventus ab orbe condito) notatu digniores nec non plurimas aliarum provincarum; Cum duplici indice altero capitum in principio voluminis altero rerum in fine … - Londini: in officinâ Richardi Heron, 1645. - 3 v. em 1 t.; 2º (30 cm). - Barbosa Machado 1 p. 401, NUC NS 0744931. - V. 1: [3 br.], [27], 467, [1 br.] p. - Na p. [1] o retrato de D. João IV. - Na p. [2] o fronstipício alegórico representando o triunfo do dragão da Casa de Bragança sobre o leão de Castela. - Na p. 58 o retrato de D. Afonso Henriques. - Na p. 93 a visão de Ourique. - Na p. 143 o retrato de D. João I. - Na p. 165 a árvore genealógica dos descendentes de D. Manuel I. - Grav. John Droeshout. - Notas impr. marginais. - Assin.: [ ]6, A34, A64, A2, B-Z4, Aa-Zz4, Aaa-Nnn4, Ooo2. - V. 2: [2], 540 [i. é 70]p. - Na p. [2] a fénix renascida. - Grav. John Droeshout. - Notas impr. marginais. - Paginação e assin. contínuas; paginado a partir de 471. - Assin.: [ ]2, Ppp-Yyy4, Zzz2. - V. 3: [2], 794 [i. é 252], [22]p. - Na p. [2] gravura alegórica a representar o dragão da Casa de Bragança. - Na p. 560 a sagração de D. João IV. - Na p. 650 o triunfo de D. João IV. - Grav. John Droeshout. – Na p. 708 o dragão e a esfera armilar. - Na p. 764 o escudo das armas reais de Portugal. - Na p. 792 alegoria a D. João IV. - Grav. John Droeshout. - Notas impr. marginais. - Paginação e assin contínuas. paginado a partir de 543. - Assin.: [ ]2, Aaaa-Ssss4, Tttt6, Vvvv-Zzzz4, Aaaaa-Iiiii4, Kkkkk-Nnnnn2.

Algumas folhas manchadas e rasgadas e encadernação rasgada e com a pasta posterior solta.- Falta a folha "A2" da primeira sequência.- Pert.: Santa Casa da Misericórdia de Lisboa.- Encadernação portuguesa do século XVIII em pasta de papelão revestida em pele castanha e decorada com dois frisos gravados a seco e lombada decorada com frisos gravados a seco e motivos florais em dourado e o título em dourado.- Cota antiga: Est.13.C.5.L.15.- Documentação iconográfica: estampa 1, 24 e 25.

L.A.XVII.0609 1-3

A obra possui importante iconografia, tanto do ponto de vista plástico como histórico, em parte ainda pouco conhecida. São 13 gravuras sobre figuras e acontecimentos históricos, antigos e contemporâneos. Das gravuras, apenas 5 foram republicadas em trabalhos recentes: as nº 1, nº 3, nº 4, nº 9 e nº 11. Na internet, encontram-se facilmente quatro gravuras: a Figura alegórica final (nº 13), o Dragão e a esfera armilar (nº 11), o escudo de Portugal (nº 12) assim como o Frontispício (nº 1), bastante conhecido.

A notícia acima, da autoria de Júlio Caio Velloso, faz a listagem não só de toda a série como propõe uma primeira identificação dos temas, sem esgotar-lhes evidentemente a significação.

Note-se, por um lado, que três gravuras da LL são reproduzidas no próprio Catálogo da Misericórdia de 1994, anteriormente citado: a estampa 1 com a sagração de D. João IV , a estampa 24 com o triunfo de D. João IV e estampa 25 com a visão de Ourique. Por outro lado, o retrato de D. Afonso Henriques reproduz um modelo iconográfico bastante difundido. A tradição criou um modelo plástico do Fundador : um guerreiro de longas barbas que corresponde, de certa forma, à imagem de Carlos Magno, “l'empereur à la barbe fleurie”,[4] da Chanson de Roland. Enfim, duas outras estampas da LL servem de ilustração ao número 30/31 da revista Oceanos com as seguintes legendas:[5]

a) na p. 91, D. João coroado pelas figuras alegóricas da Justiça e da Paz (imagem correspondente, no Catálogo da Misericórdia, à sagração de D. João IV) e na página 146, os astros auguram bons sucessos ao Portugal restaurado (imagem correspondente, no mesmo Catálogo, à gravura do escudo de Bragança e a esfera armilar).

Restam assim quatro gravuras, respectivamente: nº 5 (retrato de D. João I), nº 6 (Árvore genealógica de D. Manuel I), nº 7 (A Fénix renascida), nº 8 (O dragão de Bragança junto à árvore) hoje quase totalmente desconhecidas.

O volume de António de Sousa de Macedo constitui um texto importante no debate sobre a Restauração de Portugal e sustenta a ascensão à coroa do duque de Bragança, apresentado pela propaganda espanhola como um rebelde e usurpador. É materialmente, sem dúvida, o mais belo volume publicado sobre Portugal no século XVII.

Consideramos aqui as 13 gravuras na ordem do seu aparecimento em confronto com o texto que as acompanham. Assim, em cada gravura buscamos fazer uma leitura articulada da mensagem icónica e linguística. A relação do texto com a imagem é, na maioria das vezes, complementar e ideológica. Diante da polissemia (ou ambiguidade) da imagem, as inscrições em latim ancoram, no espírito do leitor, um determinado significado que se torna, assim, predominante e privilegiado. As inscrições latinas criam uma teia simbólica de significados que buscamos destacar.

Observe-se por fim que as gravuras distribuem-se de forma irregular no volume: seis gravuras no Livro I; uma no Livro II e seis no Livro III.

No Livro I, as duas primeiras gravuras ligam-se a acontecimentos contemporâneos: o retrato do novo Rei português e o frontispício alegórico com a luta dos dois animais simbólicos, o dragão e o leão, representando respectivamente Portugal e Espanha. Seguem-se os momentos fortes da evolução do reino lusitano até a crise dinástica de 1580: Afonso Henriques, considerado o fundador da nacionalidade e o primeiro rei da dinastia dita de Borgonha; os antecedentes da batalha de Ourique contra os muçulmanos (25 de Julho de 1139), combate decisivo na luta para a Reconquista do território; D. João I, o primeiro rei da dinastia de Avis, vencedor da batalha de Aljubarrota contra os espanhóis (14 de Agosto de 1385) e conquistador de Ceuta (1415); a árvore genealógica de D. Manuel I, verdadeiro Jessé bíblico.

No livro II, a imagem da Fénix renascida faz a transição entre o passado de Portugal e a Restauração de 1640.

No livro III, todas as gravuras sem excepção dizem respeito, direta ou indiretamente, ao novo rei português, D. João IV, da casa de Bragança.

1. Uma palavra sobre o artista gravador, John Droeshut ou Droeshout

John Droeshut ou Droeshout (1596 – 1652) é o filho mais velho de um outro artista gravador, Martin Droeshut, responsável, segundo se acreditava, pelas gravuras do primeiro fólio de Shakespeare. A família, originária dos Países Baixos, compõe-se de vários artistas gravadores, uns mais conhecidos do que outros. Recentemente June Schlueter[6] mostrou que o pai, dito Martin o Velho, trabalhou igualmente em Madri e que deve-se atribuir a um outro filho, também chamado Martin, dito o Moço, a paternidade das gravuras de Shakespeare. O conhecido dicionário Redgrave dá as seguintes precisões sobre o nosso John Droeshout:

John Droeshout (1596–1652), who may be identified with the John Droeshout mentioned above as an elder brother of Martin Droeshout. He was employed by booksellers, for whom he engraved portraits of Arthur Johnston, John Babington, Richard Elton, John Danes, Jeffrey Hudson, and others, besides other frontispieces and broadsides. He also engraved a set of plates to ‘Lusitania Liberata,’ by Don Antonio de Souza, including some portraits of the kings of Portugal. In his will, dated 12 Jan. 1651–2, and proved 18 March 1651–2 (P. C. C., Somerset House, 55, Bowyer), he describes himself as ‘of St. Bride's, Fleet Street, London, Ingraver,’ and mentions his wife Elizabeth, his nephew Martin, his two sons-in-law, Isaac Daniell and Thomas Alford, and his servant or apprentice, Thomas Stayno.

[Redgrave's Dict. of Artists; Nagler's Monogrammisten, iii. 2243, iv. 1733; Granger's Biogr. Hist. of England; Bromley's Cat. of Engraved English Portraits; Lowndes's Bibl. Man.; information from Mr. W. J. C. Moens, F.S.A.; authorities cited above.]

Como contextualizar a publicação do volume da LL em Londres? D. António de Sousa de Macedo faz parte da embaixada portuguesa enviada a Londres desde 1641 em busca de apoio internacional para o movimento português: tem o cargo de secretário. A Inglaterra é a grande aliada tradicional de Portugal desde o reinado de D. João I.

O rei inglês, Carlos I, exigiu inicialmente um documento em que se declarassem as causas e as razões da revolução de Portugal, sem o que, nem ao menos queria admitir os embaixadores. António de Sousa de Macedo enviou então, a 12 de Março, ao secretário de estado do rei de Inglaterra uma carta em que largamente expunha todos os acontecimentos que tinham restabelecido a independência. O volume da LL constitui o desenvolvimento das suas teses e dirige- se a todas as cortes estrangeiras.

No mesmo período envia igualmente uma Carta ao papa Urbano VIII sobre o mesmo assunto. Respondeu também em espanhol ao manifesto em favor do rei de Espanha, publicado em 1641 pelo seu cronista D. José Pellizer.

Assinado o tratado de aliança entre Portugal e a Inglaterra, a 29 de Janeiro de 1642, D. Antão de Almada e Francisco de Andrade Leitão voltaram a Lisboa, ficando António de Sousa de Macedo como ministro residente na corte inglesa.

2. A série das gravuras da Lusitania liberata: imagens e textos As gravuras do Livro I

Com excepção das duas imagens do Frontispício, as gravuras do Livro I cobrem o passado de Portugal, da fundação do reino à árvore genealógica de D. Manuel. Esta será uma maneira de ilustrar a crise de 1580.

GRAVURA Nº 1, LIVRO I, P. [1]: RETRATO DE D. JOÃO IV

Retrato em busto de D. João IV.

A moldura do retrato é composta por um ouroboros.[7] A imagem da serpente com a cauda na boca situa-se acima da cabeça real e as letras dispostas sobre o corpo do animal compõem a palavra ÆTERNITAS.

Nos quatro cantos da gravura, em abreviatura, aparecem: o nome do soberano, IOAN IV REX 18 LVSIT. (João IV, 18º Rei da Lusitânia), sua idade (Æ 40) e o ano (An. 1644).

Abaixo está o texto:

Magnanimi, ostendit faciem pictura, IOANNIS, At sola ostendunt inclyta facta animum.

De João, o Magnânimo, a pintura mostra a face mas só os ínclitos feitos apresentam a alma.

O retrato de D. João IV cumpre a função de divulgar a efígie do novo soberano. Representado em busto, a cabeça descoberta destacando-se sobre uma simples gola branca e a couraça com a cruz de Avis atravessada por uma faixa de seda, João IV leva bigode fino e pequena pêra sobre o queixo.

A simplicidade da representação é posta em realce pelo fundo de nuvens e raios e sobretudo por dois elementos: uma filactéria e a moldura em forma de ouroboros.

A filactéria acima da cabeça real leva a inscrição: Iustitia de cœlo prospexit.

O ouroboros a morder a sua própria cauda simboliza um ciclo de evolução que se fecha sobre si mesmo. O símbolo, muito conhecido, conjuga as ideias de movimento, de continuidade, de autofecundação e, em consequência, de eterno retorno. Sua significação é explicitada e reiterada pela inscrição: Eternidade. Por outro lado, a forma circular da imagem da serpente deu lugar à outra interpretação: a união do mundo terrestre, figurado pela serpente, com o mundo celeste, figurado pelo círculo. D. João IV torna-se assim, ao mesmo tempo, filho da terra lusitana e eleito do céu. Sua subida ao trono deve-se à justiça divina que o escolheu contra a tirania dos Filipes .

O simbolismo da terra, como veremos, reaparece em outras gravuras da LL (a de nº 8, em particular) e o carácter messiânico do soberano virá a ser um tema redundante em toda a série da LL.

GRAVURA Nº 2, LIVRO I, P. [2]: FRONTISPÍCIO ALEGÓRICO

O frontispício da LL é particularmente interessante. O dragão coroado da Casa de Bragança derrota o leão de Castela. Duas figuras femininas alegóricas ladeiam o título e o resumo da obra.

Na parte superior da gravura aparece a inscrição:

Ungue Leo fisus credit tenuis∫e Draconen, Hoc docet exemplu breviter violenta perire

sed, quia iustus, eum iam Draco fecit ouem solagz inæternum viuere iusta solent. O Leão fiando-se nas suas unhas acreditou que tivesse o Dragão mas, porque justo, o Dragão já fez dele ovelha

Isso mostra, como exemplo, que a violência depressa perece e como consolação, que a justiça permanece para sempre.

As últimas inscrições aparecem nas bandeirolas nas mãos das duas figuras femininas; uma vez mais se confirma que o justo com a palma vence a opressão:

Iustus ut Palma Oppressa crescit

HAEC VICIT

Deixamos de fazer a transcrição da cartela uma vez que reproduzimos, na nossa introdução, a notícia do Catálogo da Misericórdia. O texto da cartela enumera os títulos do novo Rei (Príncipe Sereníssimo de Portugal, Algarve, África, Arábia etc.), resume a obra e os seus propósitos.

O texto na parte superior da gravura apresenta a luta dos dois animais, símbolos de Espanha e de Portugal, como um apólogo ou fábula: o Leão de Castela, arrogante e fiando-se nas suas garras, atacou o Dragão de Bragança. Este, por ter a justiça do seu lado, lutou vitoriosamente e fez do leão uma ovelha. A moral do apólogo é consoladora: a violência fracassa e as ações justas alcançam a palma da vitória.

Na LL, a escolha do dragão como elemento reiterado é significativa: a figura simbólica voltará nas gravuras de nºs 8, 11 e 12. Ora quatro exemplos da imagem do dragão numa série de 13 gravuras, compõem um paradigma que merece ser aprofundado. Na verdade, aparecem dois tipos de dragão na LL: o dragão em ação, corpo erguido, de grandes asas abertas (gravuras de nºs 2, 11 e 12) e o dragão deitado, aparentemente adormecido, sem asas (gravura nº 8).

O dragão do ponto de vista simbólico aparece essencialmente como guardião, muitas vezes com conotações demoníacas, o que, no entanto, não é o caso na LL. Em heráldica,[8] o dragão tem origem oriental; é uma forma compósita de leão (a cabeça), de pássaro (as garras), de réptil (corpo e cauda), de morcego (asas) e apresenta muitas vezes uma língua dentada. Como o basílico, o dragão é citado no Salmo nº 91.

Ora o que nos parece interessante notar desde logo é que na LL, a forma simbólica ligada à Casa de Bragança é sempre o dragão e não, por exemplo, a corda com os nós, outro símbolo bastante comum. A corda com os nós permite um jogo de palavras (“Depois de vós, nós”), jogo verbal posto em cena, por exemplo, na capela bragantina em Évora ou nas muralhas do castelo de Évora Monte mas que não é nunca referido na obra de António de Sousa de Macedo. Os nós marcam a casa dos duques de Bragança como a mais importante do Reino depois da casa real, o que evidentemente não aproveitava aos propósitos ideológicos da LL.

Animal simbólico dos Bragança, o dragão aparecerá aqui na sua ambivalência: terrestre-aquático e celeste; princípio ao mesmo tempo activo e elã espiritual, guardião ctónico e regente acima dos astros.

No frontispício da LL, o Dragão vence o Leão. Assim como Portugal vence Castela. Observe-se que o Dragão, na gravura, leva a coroa e o Leão, não. O Leão espanhol perdeu a coroa lusitana.

Na parte inferior do frontispício, quatro imagens formam uma barra e articulam-se com a frase: REGES LUSITANI, QVIA PELICANI; IN HOC SIGNO VICERVNT ORBEM. O texto está disposto em segmentos de forma a corresponder às quatro imagens. Assim o escudo português relaciona-se com o segmento REGES LVSITANI; o ninho do pelicano com os seus filhotes relaciona- se com o segmento QVIA PELICANI; a cruz relaciona-se com o segmento IN HOC SIGNO, repetindo o signo de Constantino e finalmente o globo terrestre relaciona-se com o segmento VICERVUNT ORBEM.

Assim a parte inferior da gravura apresenta um duplo discurso: um par de imagens de cariz religioso é enquadrado por uma dupla representação do poder monárquico português. Das quatro imagens, três são perfeitamente transparentes: o escudo, a cruz e o globo (ou esfera armilar). Seria talvez necessário insistir sobre o pelicano com os filhotes. O pelicano é um símbolo tradicional do Cristo para inúmeros autores durante toda a Idade Média e a iconografia é muito frequente. Dante chama o Cristo “il nostro Pellicano” (Par., XXV, 112).

O que importa ressaltar é a articulação permanente do rei português (numa série de reis, no plural) com a figura do próprio Cristo, tema que percorre todo o volume.

GRAVURA Nº 3, LIVRO I, P. 58: RETRATO DE D. AFONSO HENRIQUES

A gravura tem a marca P gótico (Princeps) no canto inferior direito. O retrato reproduz a iconografia tradicional do fundador do Reino de Portugal e apresenta uma dupla inscrição:

b) o segundo identifica o personagem ajoelhado e de mãos postas ao centro:

ALPHONSUS. HENRICVS.I.REX. LVSIT.

(Afonso Henriques, 1º Rei da Lusitânia)

c) a frase em diagonal estabelece a ligação entre a visão celeste e a cena terrestre, ou seja entre o Cristo crucificado e o Rei de joelhos, súdito de Deus:

uolo in te et in semine tuo imperium mihi stabilire

O texto em diagonal corresponde ao discurso divino: é o próprio Cristo que assume o sentido da História de Portugal. Trata-se de uma alusão transparente à linha masculina de descendência dos Reis de Portugal.

Olhemos com atenção o discurso de Cristo ao rei de joelhos. Nossa primeira leitura era: femine. Femine, aqui, seria então o ablativo da palavra femen, feminis, cujo significado é fémur, coxa. Ou seja: quero em ti e no teu fémur estabelecer o meu império. Olhando a gravura com mais atenção, parece-nos – a fala do Cristo passa por cima dos anjos da auréola em torno da cruz, o que dificulta a sua leitura – que a melhor leitura é: semine.

Consideremos por um instante as duas leituras: femine ou semine.

O fémur é considerado muitas vezes como o "osso do Pai". O simbolismo do osso desenvolve-se segundo dois eixos principais: o osso é o arcabouço do corpo, seu elemento permanente; por outro lado, o osso contém a medula, de que fala Rabelais: la substantifique moëlle[10] (Gargantua, de 1534). No primeiro caso, o osso é símbolo de firmeza, de continuidade viril, de força. O Génesis nesse caso refere-se ao osso dos meus ossos (Gen., 2, 23).

Por outro lado, femen, feminis é também a coxa. A coxa de Zeus, no interior da qual, segundo o mito grego, Dionísio conheceu uma segunda gestação, foi objecto de inúmeras análises simbólicas,: essa outra gestação transforma o deus como o duas vezes nascido, saído ao mesmo tempo do corpo da sua mãe e do seu pai. Femine tem portanto claramente uma significação sexual e dinástica. A gravura relacionar-se-ia ainda claramente com a gravura de n.º 6 que apresenta D. Manuel como Jessé bíblico. O projecto divino, para Portugal, é capaz de usar ora o osso do Pai (ou seja a coxa de D. Afonso Henriques), ora a mulher, nova Eva. Veremos mais adiante quem será essa figura – salvítica – feminina.

Se a melhor leitura é semine , o significado sexual é ainda mais claro: do sémen do primeiro rei de Portugal nascerá uma linhagem messiânica.

Mais adiante, quando se fizer necessário, falar-se-á da linhagem feminina tão importante na crise de 1580. Na gravura n.º 4 que se refere aos primórdios de Portugal e aos antecedentes de Ourique, o que importa sublinhar é a linhagem masculina da primeira dinastia.

d) o quarto é o texto da inscrição abaixo da gravura propriamente dita:

Quid mea miratur mundus, quid facta meorum: Non ego, non illi, sed, sibi, Christus agit.

(Que o mundo admire os meus feitos, quer os feitos dos meus: Não eu, nem eles, mas Cristo age por si mesmo).

O último texto corresponde ao discurso atribuído à personagem: o Rei afirma que o que fez e o que fizeram ou farão os seus, foi (e será) efeito da ação divina.

A passagem retoma e glosa, de certa forma, S. Paulo (II Cor., 4, 4-9): “Por conseguinte, se o nosso evangelho permanece velado, está velado para aqueles que se perdem, para os incrédulos, dos quais o deus deste mundo obscureceu a inteligência, a fim de que não vejam brilhar a luz do evangelho da glória de Cristo, que é a imagem de Deus. Não pregamos a nós mesmos, mas a Cristo Jesus, Senhor”.

A imagem é composta por duas cenas: uma visão celeste, no alto à esquerda e uma cena terrestre no primeiro plano à direita. Na visão, o Cristo crucificado surge numa mandola cercado de nuvens e de anjos. A Virgem está em destaque. Na cena terrestre, o Rei despojado de suas armas (espada e escudo) e de seus ornatos (chapéu de plumas, "talons rouges" à francesa, gibão de laços), de joelhos e mãos postas, vê a cena divina e ouve/recebe a mensagem do Cristo. Observe-se o facto - curioso e deliberado - de o Rei inaugural trajar à moda do século XVII: o anacronismo no traje reforça a identidade da figura medieval (D. Afonso Henriques) com o soberano seiscentista (D. João IV).

A paisagem, em tonalidade mais apagada, tem cariz simbólico: árvores à direita e ao fundo; à esquerda, um grande mosteiro. D. Afonso Henriques aparece, em bom número de gravuras, do século XVII e sobretudo do século XVIII, como aquele que manda construir uma igreja em agradecimento ao milagre de Ourique.

A visão de Ourique retoma e nacionaliza, de certa forma, a visão de Constantino. Melhor ainda: “lusitaniza” a visão de Constantino. A tradição afirma que a Afonso Henriques, antes da batalha de Ourique (25 de Julho de 1139), apareceu o Cristo na cruz. Não era só a vitória que Cristo prometia ao Rei cristão; era também a proteção do Reino, glórias futuras, a fundação de um império. Desse modo, a independência portuguesa assenta na vontade expressa de Deus e o povo português assume o carácter de povo eleito.

Sou∫æ Prœmium II (Proémio de Sousa)

b) a segunda, em cima da imagem propriamente dita, identifica o personagem representado:

IOANNIS. I. REX. X. LVSITANIÆ

(João I, Décimo Rei da Lusitânia)

c) a terceira é o dístico inferior:

Non minor est virtus, quam quærere parta tueri; Ergo par cunctis, laudibus, unus ero.

(Não é menor virtude contemplar do que buscar sua parte da herança Assim eu, um só, receberei igualmente ambos os louvores)

Na LL, a mudança de dinastia alicerçada em e por Aljubarrota não podia faltar. A batalha tornada mítica decorreu no final da tarde de 14 de Agosto de 1385, entre dois exércitos reais: as tropas portuguesas com aliados ingleses, comandadas por D. João I de Portugal e o seu condestável, Nuno Álvares Pereira, e o exército espanhol e seus aliados comandados por D. Juan I de Castela. O encontro deu-se nas imediações da vila de Aljubarrota, entre as localidades de Leiria e Alcobaça, na região central de Portugal. Seu resultado: a derrota dos espanhóis,[15] a resolução da crise dinastía de 1383-1385 e a consolidação de D. João I como rei de Portugal, o primeiro da nova dinastia de Avis. A aliança com a Inglaterra sai reforçada dessa batalha e seria confirmada no ano seguinte, com a assinatura do Tratado de Windsor e o casamento do rei D. João I com D. Filipa de Lencastre, a mãe dos príncipes da “ínclita geração” cantada por Camões (Lus., IV, estrofe 50).

Em agradecimento à vitória de Aljubarrota, D. João I mandou ergeur o Mosteiro da Batalha. A paz com Castela só viria a estabelecer-se em 1411 com o Tratado de Ayllón, ratificado em 1423. Aljubarrota fornecia assim ao autor da LL um conjunto de paralelos a ser desenvolvidos mais tarde: a resolução de uma crise dinástica, a escolha do pretendente oriundo da terra lusitana, a recusa da intervenção estrangeira e da tentação de união com Espanha. D. João I é ao mesmo tempo o que procurou a sua herança e que a contempla, deixando-se contemplar no espelho do olhar dos seus súbditos.

A gravura tem fundo neutro. Leva a marca P gótico no canto inferior esquerdo.

GRAVURA Nº 6, LIVRO I, P. 165: A ÁRVORE GENEALÓGICA DOS DESCENDENTES DE D. MANUEL.

Imagem pouco conhecida e ainda não analisada mas que serve de modelo a várias outras do mesmo período.

Gravura sobretudo fundamental para se entender as relações dos pretendentes ao trono português no momento da crise dinástica de 1580. A representação do Rei português toma de empréstimo o modelo iconográfico da árvore de Jessé, antepassado humano do Cristo.

D. Manuel I, coroa à cabeça e o manto de arminho, apresenta-se deitado por terra. Um braço dobrado sustenta-lhe a cabeça. Do seu baixo ventre e próxima à coxa, ergue-se a árvore dos seus descendentes, todos coroados e nomeados. Uns levam a coroa ducal, outros a coroa real. Cada descendente leva uma cartela que o identifica: de forma para nós, hoje, talvez paradoxal, os nomes masculinos inscrevem-se num círculo e os nomes femininos, num losângulo.

A função do texto aqui é particularmente importante, sobretudo didáctica. A legenda abaixo reza:

Mascule dum fuerit, seruat me, linea, viuum; Subsidium extinetæ, fœmina, prolis, erit.

(Enquanto foi viva a linha masculina serviu-me; Extinta, será subsídio meu a feminina)

As pequenas legendas, lidas de baixo para cima e da esquerda para a direita, indicam sucessivamente a descendência do Rei:

a) na base da árvore: Manuel, 14º Rei da Lusitânia;

b) na primeira linha: Beatriz, duquesa de Sabóia; a Imperatriz Isabel, esposa de Carlos V de Espanha; João III, 15º Rei da Lusitânia; Luís, duque de Beja; o Cardeal D. Henrique, 17º rei da Lusitânia; Eduardo, Duque de Guimarães, todos já mortos;

c) na segunda linha, temos: Manuel Felisberto, duque de Sabóia (pretendente italiano); Filipe II, rei de Castela (pretendente espanhol); D. João, príncipe de Lusitânia (já morto); António, prior do Crato (pretendente português); D. Maria, duquesa de Parma (já morta) e D. Catarina, duquesa de Bragança (pretendente portuguesa);

d) no alto: D. Sebastião, 16º rei da Lusitânia (já morto) e Rainulfo, duque de Parma (pretendente italiano).

A árvore permite ainda ao leitor atento à sucessão dos reis portugueses, perceber a sequência que vai do 14º ao 17º soberano: D. Manuel; seu filho, D. João III; seu bisneto, D. Sebastião uma vez que o seu pai, o infante D. João (1537 - 1554), morre pouco antes do seu nascimento; o Cardeal D. Henrique.

O texto latino retoma uma vez mais a argumentação de exaltação da linha feminina quando se extingue a linha masculina. O simbolismo aqui confirma a ideia de que uma figura feminina foi (e é) necessária à Salvação. Da mesma forma que, do ponto de vista teológico, Maria é a nova Eva porque permitiu o nascimento do novo Adão, isto é, o Cristo, do ponto de vista político, D. Catarina de Bragança “salvou” Portugal, assegurando o direito da linhagem da terra.

Relacionar a árvore de D. Manuel com o tema de Jessé é esclarecedor. O tema iconográfico é importante em toda a Europa entre o século XII e XVI, da Roménia a Portugal, passando pela Inglaterra, França, Países Baixos, Itália, Espanha. Para os artistas, trata-se de reunir, numa única imagem, os antepassados humanos do Cristo. Jessé é o pai de David, a cuja linhagem pertence o Messias e corresponde às duas genealogias evangélicas de Mateus e Lucas.

O público português conhece em especial as esculturas nas igrejas franciscanas das cidades do Porto (Igreja da Venerável Ordem Terceira) e de Guimarães (Igreja de S. Francisco). Apresentar, na LL, o mesmo esquema iconográfico de um antepassado deitado sobre a terra e sua descendência é reforçar o paralelismo Cristo/Rei português e a continuação da função messiânica graças à nova casa reinante portuguesa.

Como se sabe, a genealogia no AT faz-se sempre pelos homens. Jesus, por José, faz parte da linhagem de David. Os Evangelhos canônicos apresentam duas genealogias do Cristo: a de Mateus (1, 1-17) e a de Lucas (3, 23-38).

A primeira, embora em três passos sublinhe influências estrangeiras pelo lado feminino (Tamar, Raab, Rute), limita-se à ascendência viril israelita de Jesus, destacando seus antepassados em três séries de duas vezes sete nomes e terminando pelo versículo 17: “Portanto, o total de gerações é: de Abraão até David, catorze gerações; de David até o exílio na Babilônia, catorze gerações; e do exílio na Babilônia até o Cristo, catorze gerações”.

Enquanto a genealogia de Mateus desce o rio do tempo, de Abraão a Jesus, a de Lucas (3, 23-38), mais universalista, remonta de Jesus a Adão, fonte de toda a humanidade; ela começa assim: “Ao iniciar o ministério, Jesus tinha mais ou menos trinta anos e era, conforme se supunha, filho de José, filho de Eli, filho de Matat...”

As duas listas de ancestrais do homem Jesus de Nazaré - cuja não-coincidência total não cabe aqui analisar - tem José como fim (genealogia de Mateus que desce o rio do tempo) ou como início (genealogia de Lucas que sobe o rio do tempo) mas, em ambas, ele é apenas, do ponto de vista teológico cristão, o pai legal de Jesus: “a razão está em que, aos olhos dos antigos, a paternidade legal (por adoção, levirato etc.) basta para conferir todos os direitos hereditários, aqui os de linhagem davídica”. “Naturalmente”, continua a nota que transcrevemos da Bíblia de Jerusalém,[16] “não se está excluindo a possibilidade de Maria também ter pertencido a essa linhagem, embora os evangelistas não o afirmem”. Ora, é exatamente essa inserção da Virgem Maria, na linhagem de David, que será explicitada pelos Evangelhos apócrifos e por toda uma longa elaboração mítica.

Lembremos que a linhagem de David é transposta, plasticamente, no tema iconográfico da árvore de Jessé. Esta, do ponto de vista plástico, compõe-se de três elementos:

a) a raiz, isto é, Jessé reclinado ou deitado sobre a terra, do qual nasce a árvore;[17]

b) o tronco ramificado cujos ramos carregam os reis e os profetas, antepassados de Jesus e

c) a flor que, inicialmente, será o Menino Jesus e depois, sua Mãe, a Virgem.

Segundo Louis Réau,[18] a partir do século XVI, todas as árvores de Jessé tornam-se árvores genealógicas da Virgem.[19]

A exaltação da Virgem está estreitamente ligada ao desenvolvimento, a partir do século XIII, do culto marial. Assim, a árvore de Jessé, imagem plástica da linhagem dos Reis de Judá de onde surge o grande lírio branco da Virgem sem mancha, torna-se um dos símbolos mais constantes da Imaculada Conceição, tema extremamente popular, do ponto de vista da arte ocidental, até às vésperas da Reforma.

O tema feminino aparece igualmente na árvore de D. Manuel I. É pela linhagem feminina que se assenta o direito dos Bragança ao trono português.

2.2. A gravura do Livro II

O Livro II da LL abre com a imagem do renascer de Portugal.

Como lembra o leitor, Luso aparece várias vezes nos Lusíadas (I, 39; III, 21; VIII, 2): é o filho e/ou companheiro de Baco que, segundo Camões, fixou-se em Portugal. Os eruditos da Renascença relacionavam esse nome com Lusitânia. O geógrafo latino Plínio fala de um filho de Baco chamado Lysias ou Lysa e o y dito grego é transcrito em latim ora como i, ora como u. O próprio Camões faz alusão à dupla grafia:

Esta foi Lusitânia, derivada

De Luso ou Lysa, que de Baco antigo Filhos foram, parece, ou companheiros,

E nela estão os íncolas primeiros. (Lus., III, 21)

Por outro lado, Alcides é um dos nomes de Hércules, descendente de Alceu. Camões assim se refere ao herói em diferentes passos do seu poema: III, 137; IV, 49, 80; IX, 57. Os soberanos espanhóis se apresentavam como descendentes de Hércules: esse antepassado mítico explica, por exemplo, a série de telas de Zurbarán sobre os feitos de Hércules no grande Salón de los Reinos, criado por Velázquez em 1635.

Assim: por temor de Alcides, ou seja, da invasão espanhola, Luso identificado com o dragão da casa bragantina, vigia sem dormir, defendendo a árvore da terra.

Deitado ao pé da árvore central, como um anel protector, o dragão lembra vagamente um ouroboros (cf. o ouroboros que circunda o retrato do novo rei na gravura 1). A árvore apresenta-se vicejante com folhagem e frutos. À direita, no segundo plano, uma outra árvore esgalhada e seca ergue-se: sugere a linhagem de D. Manuel interrompida ou a morte simbólica da linhagem dos Filipes em terras portuguesas.

A enxertia real viceja na nova árvore. A paisagem de terra fértil lembra que o corpo do rei é o corpo da terra. No universo tradicional, a saúde do rei é a saúde da terra e dos produtos da terra. Um mau rei, ou um rei não legítimo, provoca a esterilidade da terra. Por outro lado, a continuidade do sangue real permite compreender a frase “O rei está morto, viva o rei”.

A oposição Alcides vs Lísio presente no texto latino reaparece na oposição das árvores seca vs viva. Veja-se sobretudo a importância do arquétipo da árvore nessa gravura. Para a árvore, Mircea Eliade sugere sete interpretações no seu texto clássico Traité de l'Histoire des religions:[21] elas se articulam todas em torno da ideia do Cosmos vivo em perpétua regeneração. A árvore põe em contacto os três níveis do cosmos: o subterrâneo pelas raízes que serpenteiam no solo, aprofundando-se; a superfície da terra pelo seu tronco e seus primeiros ramos; as alturas, pelos ramos superiores e o seu cimo que se ergue em direcção à luz do sol.

Essa árvore teve o seu cimo cortado, símbolo das perdas sofridas e a sofrer durante a guerra com Espanha mas o tronco mantém-se forte e verdejante. A árvore do dragão é uma árvore cósmica e de vida, eixo do reino de Portugal. O dragão é o seu guardião.

GRAVURA Nº 9, LIVRO III, CAP. 3, P. 560: COROAÇÃO DE D. JOÃO IV.

A gravura apresenta três legendas, sucessivamente, de alto para baixo:

a) no alto a identificação do personagem representado: IOANNES IV.REX LVSITANIÆ XVIII.

O número final corresponde à sequência dos Reis de Portugal, de D. Afonso Henriques, incluindo os reis da crise dinástica, o rei Cardeal e os três Filipes. Isso significa que a LL não corta os Filipes, como o fará, por exemplo, o programa iconográfico da Galeria dos Reis de Portugal em Fronteira, também do século XVII.

b) no dossel acima do trono, o texto da inscrição refere-se aos dois putti que se abraçam e beijam sobre nuvens e acima das armas de Portugal:

Justitia, et pax osculatæ sunt.

(A Justiça e a Paz se abraçam)

c) sob o dossel, duas figuras femininas identificadas como a Justiça e a Paz, à esquerda e à direita, erguem a coroa sobre a cabeça do novo Rei. Este, sentado no trono e revestido com o seu manto, ergue a mão de justiça. As duas figuras ostentam os seus atributos tradicionais: a Justiça, a espada e a balança; a Paz, um ramo de oliveira.

Ao pé da gravura, um dístico:

Non Bellona ferox, sed te Pax alma coronat; Iustitiam melius pax comitare solet.

(Não a feroz Belona, mas a santa Paz te coroa; a Paz costuma acompanhar melhor a Justiça)

Traduziu-se Pax alma por santa, uma vez que na liturgia diz-se, numa das antífonas de N. Sra., “Alma redemptoris mater”, confirmando que alma , no caso, é adjectivo.

A professora Maria Helena Kopschitz me fêz observar que o texto colocado acima das armas de Portugal retoma ipsis litteris um versículo 11 do Salmo 84 (85):

Misericordia et veritas obviaverunt sibi; Iustitia et pax osculatae sunt.

Na Vulgata, o Salmo 84 (85), tem a epígrafe: "Propinqua est salus nostra", que a tradução de Matos Soares verte como: Oração pelo restabelecimento completo de Israel. A utilização desse versículo confirma uma vez mais a cultura clássica e teológica do autor, que articula Israel e Portugal. Assim, o domínio espanhol em Portugal corresponde simbolicamente ao tempo do exílio e cativeiro (seja em Babilônia, seja no Egito).

Belona é a deusa romana da guerra, figura durante muito tempo indefinida, identificada aos poucos com a deusa grega Enyô. Passa às vezes por ser a esposa de Marte. Opõe-se evidentemente à Paz. E esta acompanha a Justiça.

Na LL, trata-se do segundo retrato do Rei D. João IV: retrato não mais de pretendente ao trono ou combatente, mas de aparato, sentado ao trono com as insígnias do poder.

GRAVURA Nº 10, LIVRO III, CAP. 9, P. 650: TRIUNFO DE D. JOÃO IV.

A gravura apresenta-se dividida em três faixas:

a) a faixa superior, mais larga, apresenta um cavaleiro (D. João IV) sobre um cavalo na posição dita en courbette, chapéu de plumas à cabeça, bastão de comando numa das mãos sobre um fundo de batalha. A figura lembra os cavaleiros do grande lago de Fronteira e evidentemente os retratos equestres de Velázquez do Museu do Prado.[22]

Leva uma inscrição na parte superior:

CAPVT IX.

Belli eventus Lu∫itanorum victoriæ ad- ver∫us Ca∫tellanos.

b) a faixa intermédia é constituída por grande natureza morta representando as armas e a bandeiras vitoriosas dos Portugueses: tem ao centro o escudo português ladeado por dois putti, conjunto encimado pela coroa do reino.

c) a faixa inferior, mais estreita, leva a inscrição latina:

Nil mirum in te ius, nil mirum in iure triumphes Nec melior, lux huic, nec tibi causa foret.

(Não admira em ti o direito, nem que pelo direito triunfes: Não haveria para este melhor luz, nem para ti melhor causa)

A identificação do cavaleiro como D. João IV coloca alguns problemas. Essa identificação, de certa forma, foi sugerida pela descrição da LL feita por Júlio Caio Velloso no volume da Misericórdia, que transcrevemos na nossa introdução. Na descrição erudita e extremamente precisa, o título dado à gravura guia-se pelo texto e não pela imagem propriamente dita. Como muitas vezes acontece, a imagem é no entretanto mais polissémica do que o texto: este faz da imagem uma leitura redutora indicando ao espectador a significação posta em primeiro plano.

Se adoptarmos o título proposto "Triunfo de D. João IV", é preciso compreender o que a palavra “triunfo” significa exactamente. Note-se que o duque de Bragança não tomou parte pessoalmente, nem como combatente nem como comandante, das batalhas da Restauração. Desse ponto de vista, ele difere de Afonso Henriques e de D. João I, anteriormente representados nas gravuras já analisadas sobre Ourique e Aljubarrota. O primeiro e o décimo Rei de Portugal são soberanos combatentes que alcançam e confirmam o trono, espada na mão. Portanto, o retrato equestre de D. João IV não é um retrato feito após-batalha mas uma cena simbólica em que o cavalo funciona como uma espécie de trono móvel, como bem analisou Julián Gállego para Filipe IV de Espanha.[23] A vitória do rei português nasce, não de uma guerra vitoriosa, mas do seu direito e do direito das suas gentes, argumento de peso para um jurista, evidentemente: “não admira em ti o direito, nem que pelo direito triunfes”.

Voltando à imagem, vemos que ela se compõe de duas cenas justapostas verticalmente:

a) o retrato equestre sobre um fundo de batalha com a arremetida final vitoriosa de cavaleiros e infantes, tendo no horizonte uma cidade fortificada e

b) o arranjo com as armas em torno da coroa e do escudo de Portugal.

GRAVURA Nº 11, LIVRO III, APÊNDICE, P. 708: O DRAGÃO E A ESFERA ARMILAR.

Belíssima gravura reproduzida na revista Oceanos,[24] à página 146, com o título “Os astros auguram bons sucessos ao Portugal restaurado”.

Representa o dragão da Casa de Bragança sobre a esfera armilar. O animal fabuloso é visto de perfil e tem acima da cabeça a coroa de louros da vitória. A esfera representa de forma significativa várias constelações: Draco (o dragão) na parte superior e na parte inferior, a Fénix. A linha inclinada passa pelas constelações de Cetus (a Baleia), de Leo (o Leão) e da Lira.

Na parte superior uma primeira inscrição em maiúsculas reza: DOMINABITUR ASTRIS (é dominado pelos astros). O que implica em dizer que o sucesso português estava escrito nos astros.

Abaixo da gravura, um dístico latino completa o sentido do decreto astrológico

Iam sibi Lusyadum curpiunt caput, astra, Draconem; Quod decreverunt Numina sacra Poli.

(Os astros já escolheram a cabeça dos Lusíadas, o Dragão O que decretaram os numes sagrados para a cidade)

Na tradução da passagem, o verbo curpiunt levanta problema, uma vez que não aparece registado em dicionários. O sentido, no entanto, é claro.

Imagem e textos preparam o leitor para o Apêndice da LL, todo ele centrado sobre as profecias que anunciam o Desejado e/ou Restaurador. Um breve olhar sobre a página da direita confirma a ligação deliberada entre o profetismo e a subida ao trono da Casa de Bragança. O primeiro capítulo do Apêndice ostenta o título revelador:

CAPUT I.

Prophetiæ, ac notabilia de Lu∫itaniæ eventibus jam vi

∫is in ejus oppre∫∫ione, ac obtenta libertate.

O projecto divino presente na gravura da visão de Ourique completa-se aqui com a escrita inelutável dos astros. Não deixa de ser interessante ver como a ideologia da LL utiliza diferentes discursos e argumentos: promessa antiga que vem de Ourique, em que se insere agora uma palavra sobre a função da mulher na transmissão da coroa; profetismo e volta do Desejado; crença na astrologia. O destino de Lisius (ou dos Lusos) é o destino do Dragão.

As demais constelações (Fenix, Cetus, Leo e Lira) têm igualmente carga simbólica. Em dois casos a conotação é redundante pois retoma de certa forma outras gravuras da série. Fénix está liga da à ressurreição e retoma a gravura nº 7. Leo se refere, uma vez mais, ao símbolo dos Habsburgos espanhóis (cf. gravura nº 1). Duas outras constelações (Cetus e Lira) merecem que se aprofunde o seu significado oculto.

Cetus é a Baleia. Seu simbolismo remete ao mesmo tempo à “Boca de sombra” (ou seja ao discurso profético obscuro) e ao peixe. Na Índia, Vishnou no seu avatar de peixe guia a arca sobre as águas do dilúvio. No mito bíblico de Jonas, a baleia é a própria arca: a entrada de Jonas na baleia é a entrada no período de obscuridade e morte iniciática. Sua saída é a ressurreição, a nova vida, como o mostra ao mesmo tempo a tradição islâmica e a Cabala. Com efeito, como o indica Chevalier, no seu Dictionnaire des symboles, nûn, vigésima nona letra do alfabeto árabe significa também peixe, e em particular baleia. Na Cabala, a ideia de novo nascimento, no sentido espiritual, prende-se a essa letra nûn. O período na Baleia corresponde ainda, de certa forma, ao cativeiro ou exílio em terra da Babilônia ou do Egito.

A Lira, inventada por Hermes ou por uma das nove Musas, é o instrumento de Apolo e de Orfeu. Mais geralmente, ela é o símbolo e o instrumento da harmonia cósmica.

Considerando as constelações tal como aparecem na esfera armilar, vemos que Draco opõe-se a Fénix, símbolo que se reitera de ressurreição. Na linha diagonal o Dragão subiu à parte superior passando pela morte iniciática (a Baleia), venceu o Leão (de Castela) e atingiu à harmonia (Lyra).

A esfera armilar constitui um símbolo claramente português ligada à experiência do mar e da navegação. Ela permite que o navegante, guiando-se pelas estrelas, trace a sua rota.

Na verdade, essa gravura pode ser relacionada como uma outra, praticamente do mesmo período, pertencente ao volume Philippus prudens, da autoria de Juan Caramuel y Lobkowitz, publicada em Antuérpia em 1639. O frontispício dessa obra, citada aliás por António de Silva de Macedo na LL, apresenta a reunião das duas coroas como a vitória do Leão sobre o Dragão numa determinada conjunção astrológica.[25]

A folha de rosto do volume Philippus prudens poderia ser articulada igualmente com a folha de rosto da LL, uma vez que apresenta a luta entre o Leão e o Dragão. No volume português, o Dragão vence o Leão; no texto espanhol, o Leão vence o Dragão.

Só a título de comparação, veja-se como se posicionam os astros em 1580:

Qualificado como “tema cosmológico” essa folha de rosto de Erasmus Quellin[26] resume numa complicada alegoria a conquista de Portugal por felipe II em 1580.

O leão coroado e armado com uma espada representa castela porque este é o timbre ou cimeira do seu escudo, assim como o dragão coroava as armas portuguesas. Os cículos que se entrecruzam representam aórbita da lua e a eclíptica. O ponto em que se encontram é conhecido como “caput draconis” ou como “caiuda dargonis”: é o ponto em que se produzem os eclipses. Como se vê, situa-se sobre a cabeça do dragão. O leão ocupa a zona do círculo zodiacal reservada a Virgo, uma vez que a precessão equinocial havia acabado com a correspondência entre os signos e as constelações.

O monstro assenta-se sobre umas esferas que representam o sistema de orbes da Lua Segundo a tese de Ptolomeu. As quinas portuguesas aparecem, não em escudetes, mas em lúnulas, simbolizando os reis mouros derrotados na batalha de Ourique.

A interpretação é a seguinte: Portugal nasce na batalha de Ourique e toma como armas as luas dos mulçumanos vencidos. É portanto, a lua. Pois bem, a lua portuguesa é eclipsada pelo leão castelhano, uma vez que o leão é a casa do sol. Deve-se indicar que as contselações do Leão e da Hidra se situam na esfera celeste de forma semelhante à do gravura, se bem que forma invertida. Esssa estranha alegoria se explica pela coincid~encia do eclipse lunar de 31 de Janeiro de 1580, dia da morte do rei português que antecedeu a Felipe II, o Cardeal D. Henrique.

GRAVURA Nº 12, LIVRO III, APÊNDICE, P. 764 : O ESCUDO DAS ARMAS REAIS DE

PORTUGAL

Duas figuras de anjos ladeiam o escudo português encimado por um capacete militar coroado, tendo por trás o dragão da Casa de Bragança de grandes asas abertas. A legenda latina reza:

Lusiadum Regnum cujus vide stemmata Christi, Mittit enim rebus Stemmata quisque suis.

(Vê o Reino dos Lusíadas com os estigmas de Cristo Assim leve cada um os estigmas do que é seu)

Observe-se, finalmente, como essa gravura fecha o ciclo através de um espaço nitidamente urbano, altamente culturalizado enquanto as demais gravuras pareciam mais ligadas a aspectos da natureza (animais, árvores, astros, paisagem etc.).

A gravura nº 13 precede propriamente a parte final intitulada peroratio (do verbo orare, “falar, pedir em favor de alguém”), à moda de Cícero. Na retórica clássica, a peroratio é a conclusão geral que reúne os pontos essenciais da argumentação e busca ganhar a adesão do auditório, no caso, as cortes europeias.

3. Conclusão: a retórica da LL.

As gravuras da LL não são obra do Dr. António de Sousa de Macedo: foram encomendadas para ilustrarem a sua argumentação jurídica e muito provavelmente executadas segundo sua orientação e/ou supervisão. Elas fornecem ao leitor uma série de imagens que resumem, anunciam, glosam, difundem ou transfiguram em exemplos que falam à imaginação, figuras e acontecimentos contemporâneos. Por outro lado, as ilustrações criam um eixo diacrónico em que momentos fortes da história de Portugal articulam-se de forma coerente segundo um projeto ao mesmo tempo divino e humano: a fundação do reino, Ourique e a Reconquista, Aljubarrota e a necessária independência da pátria frente à Espanha. Sobretudo, essas gravuras ajudam a fundar no espírito do público leitor a iconografia do novo rei e da nova casa reinante.

Para tal, as imagens lançam mão da retórica característica da época: a Fénix que renasce das cinzas é a imagem do país que renasce da servidão estrangeira; a vitória das armas portuguesas estava escrita nos astros, etc. Figuras mitológicas como Alcides ou Luso são invocadas para justificar a oposição Espanha vs Portugal, que reduplica a oposição Leão de Castela vs Dragão português.

No entanto a própria escolha paradigmática é reveladora. Dos reis de Portugal anteriores a D. João IV são citados apenas três: o fundador do Reino (Afonso Henriques em 2 gravuras), D. João I (o vencedor de Aljubarrota e o iniciador da dinastia de Avis) e D. Manuel com sua numerosa descendência à moda do patriarca bíblico Jessé. Observe-se que não há nenhuma imagem de D. Sebastião, nem do Africano, por exemplo, ou de qualquer outro rei português.

Várias gravuras implicam uma evidente intertextualidade de cunho religioso: D. Manuel surge como o patriarca Jessé, antepassado do Messias, ou seja, do Esperado. O próprio Cristo dirige-se ao rei fundador estabelecendo uma promessa que passa pela mulher. Esta não é, no texto latino que comenta a gravura, a Virgem Mãe, mas D. Catarina de Bragança, que ganha assim conotações religiosas de nova Eva. A vitória da casa de Bragança reflecte a ação divina. Portugal repete o destino de Israel como terra de Deus. O exemplo mais interessante de todos, no caso, é a ideia veiculada pelo texto latino de que Portugal (ao mesmo tempo Rei e Reino) leva, no seu corpo simbólico, os estigmas de Cristo.

Por outro lado, os animais míticos, a heráldica e a astrologia fornecem um outro fio de articulação e de leitura, unindo várias ideias: o dragão de Bragança defendeu-se e por ser justa a sua causa, venceu o leão de Castela; a vitória estava escrita no céu e nas estrelas; as armas portuguesas são e serão vitoriosas. Todo o anexo final do volume, consagrado às profecias, reitera o elo entre o fado (que não pode ser revogado porque é promessa divina e Fatum) e o aspecto inquestionável da independência portuguesa. O próprio nome escolhido para o volume - Lusitania liberata e Restauração - implica em saída da servidão e retorno ao estado de direito.

Assim a LL fornece a iconografia do novo rei através da sua efígie, sua sagração, seu triunfo sobre o trono móvel (que é o cavalo) e o reconhecimento da sua grandeza pelo monumento final com as trombetas da fama. Os louvores ao novo Rei e à nova casa reinante estão também inscritos de forma imperecível nos corações portugueses.

Obra de propaganda e de defesa de uma tese nacionalista, a LL desenvolve a sua argumentação retórica a partir de um determinado universo simbólico ligado ao messianismo português.

LILIAN PESTRE DE ALMEIDA

UFF Lisboa

[1] As galerias dos Reis de Portugal colocam um problema interessante do ponto de vista iconográfico e deveriam ser estudadas de forma sistemática. Por outro lado, a ausência deliberada dos Reis do período filipino faz parte de um programa iconográfico que se caracteriza pelo seu aspecto “nacionalista”, caso evidentemente da Galeria dos Reis do Palácio de Fronteira, em Lisboa, também dos meados do século XVII

[2] Terceiro filho do rei João IV de Portugal e de Dona Luísa de Gusmão, foi Senhor da Casa do Infantado. Cognominado de O Pacífico porque em sua regência fez-se a paz com a Espanha (em 1668).

[3] Catálogo das obras impressas no século XVII. A Colecção da Santa Casa da Misericórdia de Lisboa. Lisboa, 1994. Apresentação do Professor Doutor José V. de Pina Martins. Introdução, organização, bibliografia, catalogação e índices por Júlio Caio Velloso. Indicado daqui em diante por LL

[4] A expressão é um lugar comum da primeira Chanson de geste francesa do final do século XI. Não esquecer que a primeira dinastia portuguesa, dita de Borgonha, é de origem francesa

[5] Número especial dedicado a Vieira. Lisboa, Abril/Setembro de 1997, p. 91 e p. 146.

[6] SCHLUETER (2007: 240).

[7] Do grego antigo οὐροβóρος, ourobóros de οὐρά, oura, «cauda dos animais» et de βορός, borós (« voraz, glutão ») de βορά (« alimento »). É empregado para significar: a) a representação de uma serpente ou dragão que se morde a cauda; b) fig. alguma coisa que se volta sobre si mesmo, cujo desenvolvimento leva ao retorno a uma situação inicial.

[8] Cf. HAUCOURT – DURIVAULT (1970: 84).

[9] A preposição cum, no caso, é adversativa

[10] RABELAIS, François. Prologue de Gargantua, in OEuvres complètes. Edition de Mireille Huchon. Paris, Bibliothèque de la Plêiade, 1994.

[11] Sobre o assunto veja-se BUESCU (1987)

[12] SERRÂO (1994).

[13] VIEGAS, António Pais. Principios del Reyno de portugal. Con vida y hechos de Don Affonso henriques su primero Rey. Lisboa, Off. Paulo Craesbeeck, 1641, f. 2vº e 3

[14] PESSOA (1978).

[15] A derrota dos espanhóis em Aljubarrota reaparece num painel que ladeia a galeria dos Reis de Portugal no programa iconográfico do grande lago do Palácio de Fronteira. O tema torna-se um topos da arte portuguesa

[16] A Bíblia de Jerusalém. Nova edição, revista. São Paulo, Edições Paulinas, 1980

[17] A representação de Jessé sentado é menos corrente.

[18] Iconographie de l’art chrétien. Paris, PUF, 1955-1959, 3 tomos, 6 volumes.

[19] Temos disso um exemplo patente no tema popular do folclore brasileiro cantado por Milton Nascimento: “da vara nasceu a flor e da flor o Salvador”. Evidentemente, a vara é a árvore de Jessé; a flor, a Virgem e o Salvador, Jesus

[20] ABREU (1997: 102-104). No mesmo período em que se desenvolve o tema do rei-Sol francês, Filipe IV de Espanha é apresentado como el rey planeta

[21] ELIADE (1964).

[22] O volume da LL, publicado em 1645, graças a essa gravura nº 10, deve ser considerado como a fonte primeira dos catorze cavaleiros do grande lago do Palácio Fronteira, em Lisboa, do século XVII. O programa marcadamente “nacionalista” tem duas características: elide os três Filipes espanhóis e faz repousar a nova dinastia sobre os cavaleiros, sugerindo que o novo rei é, na verdade, o primeiro inter pares

[23] Cf. GÁLLEGO (1972)

[24] Oceanos, nºs 30/31, Abril/Setembro de 1997, volume dedicado a Vieira

[25] Philippus prudens Caroli V. Imp. Filius Lusitaniae Algarbiae, Indiae, Brasiliae legitimus rex demonstratus Livro I, p. 77

[26] Pintor flamengo (Antuérpia, c. 1607 – c. 1678)

(UFF, Lisboa)