SOLIDEZ Y FRAGILIDAD DE LA DEMOCRACIA. LECCIONES DE
LA DEMOCRACIA ATENIENSE EN EL SIGLO IV a.C.
Solidity
and fragility of democracy. Lessons from the athenian democracy in the 4th
century BC
A propósito de
Mogens Herman Hansen, La democracia ateniense en
la época de Demóstenes, Madrid: Capitán Swing, 2022. ISBN:
978-84-124977-9-3
Laura Sancho Rocher, El nacimiento de la democracia. El experimento
político ateniense (508-322 a.C.), Barcelona: Ático de los Libros, 2021. ISBN:
978-84-18217-33-3
Julio Gómez Santa Cruz
|
Resumen: El objetivo de este trabajo es reseñar dos
importantes monografías sobre la democracia ateniense que brindan la
oportunidad de reflexionar sobre la crisis de la democracia a finales del
siglo V a.C. y el carácter de las posteriores reformas institucionales que
permitieron la recuperación y pervivencia de una debatida ‘democracia
moderada’, a lo largo del siglo IV a.C.
Abstract: The aim of this paper is to evaluate two important
monographs on the Athenian democracy that provide an opportunity to reflect
on the democracy’s crisis at the end of the 5th. Century B.C. and the nature
and scope of the subsequent institutional reforms that allowed the recovery
and survival of a debated ‘moderate democracy’ throughout the 4th. Century
B.C. |
Palabras
clave: Democracia ateniense, siglo IV
a.C., Historiografía griega,
Demóstenes, ‘democracia moderada’.
Keywords: Athenian Democracy, Fourth Century B.C.,
Greek Historiography,
Demosthenes, ‘Moderate Democracy’.
Fecha de recepción: 25 de septiembre de 2023
Fecha de aceptación: 23 de octubre de 2023
S |
i la democracia, a lo largo del siglo XX,
constituyó el horizonte político de los estados más avanzados, en la
actualidad, en los comienzos del siglo XXI, no parece contar con el mismo
atractivo.[1] De
ahí el interés por retomar el estudio del devenir de dicho sistema como el
mejor medio para lograr su fortalecimiento y su más adecuada plasmación en
estos tiempos de incertidumbres y retos a los que se enfrentan las democracias
occidentales: crisis climática, desigualdad, emigración, nacionalismos y
supremacismos, uso de la inteligencia artificial y de las redes sociales,
inflación y crisis financieras, degradación de la política y de las
instituciones, etc. Un cúmulo de problemas que parecen incidir directamente en
unas democracias de baja calidad cuando no crecientes autocracias bajo la
apariencia formal de democracias.
En
este sentido, son cada vez más numerosas las reflexiones actuales sobre la
deriva de las democracias representativas y parlamentarias contemporáneas,
acompañadas de una mirada, en no pocas ocasiones nostálgica y superficial, a
los fundamentos institucionales de las primigenias democracias y más en
concreto a la más paradigmática de todas ellas: la democracia ateniense.[2] La
mayor parte de esos estudios se vuelca
en la figura de Pericles y en el glorioso imperio desarrollado en el siglo V
a.C.: la edad de oro de la democracia ática cuajada de ‘proezas increíbles’ en
apenas tres generaciones.[3]
Sin embargo, es habitual marginar o minusvalorar el devenir democrático de
Atenas a lo largo del siglo IV a.C. cuando, junto a momentos de extrema
fragilidad, siguieron otros de una sólida recuperación a partir de sugerentes
acuerdos entre las partes y oportunos cambios institucionales que conformaron
una democracia modificada, denominada por algunos especialistas como ‘democracia
moderada’, en contraposición a la ‘democracia radical’ que designaba el régimen
establecido en Atenas entre los años 462 y 401.[4]
Es
por ello por lo que, si comparamos nuestras libertades con las que se dieron a
sí mismos los griegos hace veinticinco siglos, de igual manera deberíamos no
perder de vista la fragilidad de los sistemas democráticos —como ocurriera con
la abolición de la democracia ática bajo los regímenes tiránicos de los
Cuatrocientos y de los Treinta— y su posterior recuperación a partir de unos
parámetros constitucionales distintos. Algo que se produjo, además, en un marco
condicionado por una inestabilidad que amenazaba los fundamentos del modelo no
sólo de la pólis sino de la propia helenidad.[5]
Es en este contexto en el que entra en juego
la más que oportuna traducción al español —más vale tarde que nunca— de una
obra ya clásica del especialista danés Mogens Herman Hansen, La democracia ateniense en la época de
Demóstenes, a partir de la edición inglesa de 1991,[6]
cuya traducción e introducción corre a cargo de Andrés de Francisco Díaz.[7] La
dilatada obra del profesor Hansen —director del Copenhagen Polis Centre— siempre ha incidido en el carácter
dinámico de la democracia ática, de manera que es uno de los historiadores que
más ha estudiado las diferencias entre la democracia del siglo V a.C. y la
desarrollada en el siglo IV a.C., en la época de Demóstenes, cuando ya el
Imperio ateniense se había perdido. Esa visión evolutiva del fenómeno
institucional democrático ateniense le permite desarrollar un exhaustivo y
novedoso análisis sobre su funcionamiento a lo largo de las 662 páginas de la
edición española. En ellas, Hansen, lejos de valoraciones poco argumentadas,
hace un completo y riguroso uso de las fuentes a la vez que atiende a las
nuevas interpretaciones y valoraciones de los presupuestos ideológicos de la
democracia ática. Todo ello sin perder de vista nunca los fundamentos más
actuales del pensamiento subyacente a la democracia como elemento de
aprendizaje.
Fuente
de inspiración es el detenido análisis de las reformas institucionales que
experimentó la democracia ateniense en el siglo IV a.C.,[8]
cuando, tras la restauración de la democracia en los años 403-402, las leyes
fueron recodificadas y se pasó a diferenciar nómoi o “leyes” y psephísmata
o ‘decretos de la Asamblea’. Las leyes se elaboraron o se cambiaron a
través de nuevos procedimientos responsabilidad de los nomothétai, protegidos por un nuevo graphé. Por su parte, el Areópago supervisaba la administración de
los magistrados, al igual que la dokimasía
y las euthynai, con un mayor
protagonismo de los tribunales que, a su vez, se vieron liberados de las causas
menores que pasaron a la jurisdicción de los diathétai. De igual manera, cerca del 400, la presidencia del
Consejo y la Asamblea pasó a los proédroi
y años después se introdujo la selección diaria por sorteo de los jurados. Otra
novedad, ya en la mitad del siglo, fue el merismós,
la fijación por nómos de la
asignación de fondos públicos y la creación de nuevos cargos financieros.[9]
Igualmente, en aquella época, se retiraron los últimos poderes jurisdiccionales
a la Ekklesía y se restringió el
número de convocatorias de reunión, primero a treinta y luego a cuarenta
convocatorias. Finalmente, ya en la segunda mitad del siglo IV a.C., entre
otras innovaciones, aparece el nuevo procedimiento de la apóphasis, que incrementaba los poderes del Areópago
para finalmente alcanzar una jurisdicción general con el decreto de Demóstenes
en 338.
Muy
valioso resulta el capítulo 14 —añadido a la edición de 1991— donde se resumen
las nuevas y controvertidas aportaciones de los trece capítulos anteriores —que
se mantienen sin revisión alguna—. Del mismo modo, se presentan ciento sesenta
tesis breves, cada una de ellas anotada con referencias a los investigadores
que han mantenido posiciones contrarias y la correspondiente bibliografía
complementaria.[10]
Por
otra parte, también contamos con la publicación en 2021 del libro de Laura
Sancho Rocher, El nacimiento de la
democracia, con el sugerente subtítulo de El experimento político ateniense. Se trata de un libro con enfoque
académico, fruto de la dilatada experiencia investigadora de la profesora de la
Universidad de Zaragoza sobre esta materia.[11]
A lo largo de esta monografía, poniendo de manifiesto una gran capacidad de
síntesis, la autora expone los principales hitos de la historia de Atenas y los
avatares de la creación de su democracia durante los siglos V y IV a.C., entre
los años 508 y 322 a. C.
Son
de especial interés para nosotros, por las razones antes aludidas, los
capítulos quinto, sexto y séptimo de esta monografía, todos ellos acompañados
de una escogida bibliografía específica convenientemente actualizada. Así, el
capítulo 5 —“La Guerra del Peloponeso y sus consecuencias” (pp. 197-238)—
comprende las guerras Arquidámica y Siciliana, con las figuras destacadas de
Alcibíades, Nicias, Lámaco y Andócides, seguido de la guerra Decelia y del
primer golpe de estado oligárquico donde sobresale la figura del popular
demagogo Pisandro. Se continúa con la reacción democrática en Samos, la
aparición de los primeros nomothétai, para finalizar con el sitio de
Atenas, Terámenes, Critias, los Treinta y la guerra civil. Por su parte, el
capítulo 6 —“La restauración democrática” (pp. 239-270)— estudia los cambios
institucionales, la guerra de Corinto y la consiguiente Paz de Antálcidas, la
fundación de la Segunda Liga Naval y, en paralelo, el desarrollo económico de
Atenas que posibilita la consolidación de la democracia restaurada. Por último,
el capítulo 7 —“La época de Demóstenes y Licurgo” (pp. 271-308)— se centra de
lleno en la segunda mitad del siglo IV a.C., entre el final de la guerra Social
del 355 y la derrota en la guerra Lamíaca del 322 frente a los macedonios, con
el protagonismo político de Eubulo al frente del Fondo del Teórico; Filipo y
Atenas y el choque entre tiranía y democracia del que da fiel testimonio
Demóstenes en sus discursos finalizando con la Atenas de Licurgo y su labor
reformadora.
Ambas
obras, si bien de muy diferente corte metodológico y distancia en el tiempo,
nos proporcionan una oportuna ocasión para adentrarnos, aunque sea brevemente,
en las líneas maestras que vertebran la democracia ática en la cuarta centuria
a.C. Un tema de gran complejidad que iremos desgranando a lo largo de este
trabajo y donde contaremos tanto con las obras aquí reseñadas de Hansen y
Sancho Rocher como con otras monografías que enriquecen el vivo debate sobre el
carácter de aquella democracia y las posibles valoraciones a la hora de
considerar los derroteros del sistema democrático en su generalidad. Por
último, se expondrán las principales conclusiones a las que llegan tanto Hansen
como Sancho Rocher.
Por
nuestra parte, antes de nada, es necesario entroncar el devenir de
la democracia ateniense de la cuarta centuria —en la denominada ‘época de
Demóstenes’ entre los años 384 y 322— con su génesis y evolución, empezando por
la encomiable labor llevada a
cabo por los legisladores en el siglo VI a.C. y en especial por Solón.[12]
De forma paralela, Atenas experimenta un extraordinario desarrollo económico, a
partir de la especialización en la cultura de la vid y del olivo, convertida en
potencia exportadora, clave de un poderosísimo imperio marítimo primero en el
Egeo y luego en todo el litoral mediterráneo. Ese mar al que, enfatizaba
Platón, “los griegos se asomaban como si fueran ranas en torno a una charca”.
Una potencia marítima y comercial estimulada desde años antes por el invento de
la moneda, desde las Wappenmünzen
o
discutidas primeras monedas
heráldicas hasta las famosas dracmas de plata, las ‘lechuzas’ o glaúkes dominantes en todos los mercados del Mediterráneo. Al
mismo tiempo, Atenas se desarrolla como pólis en una dinámica de
continuo conflicto entre los clanes aristocráticos, superando la fructífera
época de la tiranía de Pisístrato y sus rasgos “nacionalistas”, la victoria en
las Guerras Médicas que definirán la helenidad, hasta las innovadoras reformas
de Clístenes, Efialtes y Pericles que culminaron con una ‘democracia radical’ y
plenipotenciaria de la ‘Soberanía Popular’.[13]
Todo un proceso que se cierra con la devastadora guerra del Peloponeso, la ‘gran
guerra’, en la que participó todo el orbe griego dividido en alianzas
contrapuestas y donde se dirime el predominio territorial y político entre
oligarquía y democracia.
Es
asimismo obligado, para entender la originalidad de esa democracia ateniense,
preguntarnos por las fuerzas sociales impulsoras y por su mayor o menor
protagonismo a la hora de perfilar su diseño constitucional. Aquella dinámica
expansiva conllevó consecuencias enormes al alterar definitivamente el
ordenamiento sociopolítico de Atenas. Por ejemplo, la creciente relevancia de
los thétes frente al tradicional
estamento hoplita, abrió el camino para que el démos se alzara como una nueva fuerza política que progresivamente
se dotará de nuevos mecanismos jurídicos. Buena prueba de ello es que el
proceso de toma de decisiones legislativas, ejecutivas y judiciales se
fundamente en el sorteo en lugar de la elección, tanto de magistrados como de
los jurados. Lo mismo ocurre con la rotación en los cargos —el aristotélico:
“gobernar y ser gobernados por turno”—; la rendición de cuentas rigurosa; la
publicidad y transparencia de reuniones, debates, decretos, sentencias y leyes;
y el estímulo de la participación ciudadana —en especial de los más desfavorecidos—
con la institución de la misthophoría.
Para
Hansen, detrás de todo ello se encuentra la pretensión por parte de la
ciudadanía ateniense de evitar el dominio del Estado por parte de una minoría
oligárquica. Para ello se dotó de los principios básicos de la isonomía y de la isegoría, de normativas destinadas a evitar el control de la
democracia por los más poderosos y puso a su servicio los recursos del aparato
del Estado que, por otro lado, serían financiados por esa misma elite mediante eisphoraí y leiturgíai. Solo de este modo “la democracia ática fue, sin duda,
la más participativa de la historia, porque los derechos políticos se
desvincularon de la propiedad y la riqueza y dejaron de ser meros derechos
formales de participación para convertirse en derechos reales de libertad”.[14]
Ahora bien, no se
puede perder de vista que la democracia y su correlato de libertad representó
una ruptura con las tradiciones antiguas.[15]
En Atenas siempre se mantuvo una minoría partidaria de la oligarquía y de la
preeminencia de la aristocracia sobre la ciudadanía. Como recuerda Hansen
“aquella democracia estaba lejos de un sistema sencillo, obligada a afrontar
una gran multiplicidad de variantes sociales, demográficas, legales, etc.”[16]
Bajo esa amenaza, una serie de circunstancias en un clima de desasosiego y
violencia pusieron en cuestión el sistema democrático y dieron argumentos para
un golpe de mano oligárquico. Nos referimos a la sucesión de fracasos en la
guerra, y, en especial, al desastre de la huida hacia adelante que significó la
campaña fallida contra Siracusa (415-413), el desasosiego y falta de liderazgo
claro en Atenas, las arcas del estado vacías —lo cual limitaba la misthophoría, el pago de los sueldos
públicos inherentes al sistema democrático— y el decidido propósito de las
facciones oligárquicas de acabar con los vaivenes de la Ekklesía en manos del démos.
En junio del 411 —en plena guerra
contra la Liga espartana— un grupo de oligarcas armados irrumpió en la
celebración de una Asamblea, reunida fuera de la ciudad, no en la habitual
colina del Pnix. Allí, en un ambiente de
desasosiego y terror, se aprobó abolir todas las instituciones del ordenamiento
vigente, ‘derribar la democracia’ o ‘las leyes tradicionales’ (patríoi nómoi). En aquel golpe de estado
se mostraron decisivas las heterías o agrupaciones comunitarias de jóvenes
aristócratas.[17]
De forma paralela, se abría un proceso
de selección por cooptación de un consejo, el llamado ‘Consejo de los
Cuatrocientos’, como único órgano de gobierno. Según Moses I. Finley, “apareció
un complot muy bien organizado para reemplazar la democracia en Atenas por una
oligarquía. Sus jefes, hombres de grandes capacidades y de estatuto social
elevado en la comunidad, alcanzaron sus fines por una mezcla de terrorismo y de
propaganda, no por ataques abiertos contra el principio de democracia, ataques
que no hubiesen llevado a ningún lado, sino por una argumentación patriótica bien elaborada”.[18]
Por su parte Tucídides nos da a entender que los conspiradores presentaron al
comienzo sus planes como tendentes a reemplazar una forma de democracia que
consideraban ‘radical’ por otra ‘moderada’; es decir, “no rigiéndose por la
misma forma de democracia”.[19]
Asímismo señala que, en un clima de miedo y asesinatos a señalados demócratas,
“el pueblo se seguía reuniendo y también se reunía la Boulé designada por
sorteo, pero no se tomaba ningún acuerdo que no contara con el beneplácito de
los conjurados”.[20]
La
imposición del régimen de los Cuatrocientos apenas se prolongó durante unos
meses hasta la formación de una nueva Asamblea en septiembre del 411. Con un
claro sesgo timocrático, se limitaba a cinco mil ciudadanos elegidos entre los
más pudientes, selección de la que quedaban excluidos los ciudadanos menos
favorecidos, entre otros los thétes en
ese momento en la flota anclada en Samos.[21]
Aquella Asamblea, aunque lejos de la Ekklesía
de los años de Pericles, se convertía nuevamente en el instrumento capital de
la política ateniense. Al año siguiente,
superando problemas de orden interno y externo que arrastraban a la pólis
al borde de otra guerra civil, la democracia plena es restaurada.[22]
Sin duda, contribuyó de forma decisiva a esa recuperación la inviabilidad de
negar los derechos políticos a los thétes,
los verdaderos protagonistas en la última fase de la guerra contra Esparta —la
guerra Decelia— con sonadas victorias navales en Abidos, Cinosema o Cícico que
pusieron de relieve su papel esencial en la continuación de la guerra y en el
mantenimiento de la democracia frente a la coalición espartano-persa.
Finalmente,
en la primavera del 404, se impuso la cruda realidad: tras la rendición ante
Esparta, se implantó en Atenas, entre otras duras medidas, un gobierno títere
integrado por un grupo de oligarcas, los conocidos como los ‘Treinta Tiranos’.[23]
Estos, lejos de redactar una nueva constitución, emprendieron una brutal
campaña de eliminación indiscriminada de todo ciudadano tildado de demócrata a
la par que una generalizada confiscación de bienes. Una represión que se
prolongó hasta finales del 403. A esos miles de muertes hay que sumar las
decenas de miles de bajas en la guerra, la ruina de los campos y granjas de la chóra, la huida de miles de esclavos, etc.
Un periodo de terror y desasosiego que dejará una honda huella entre los
atenienses. La amenaza de una nueva guerra civil estaba más presente que nunca:
la flota en manos demócratas estaba dispuesta a tomar Atenas por la fuerza. Los
hoplitas, reunidos en el teatro Dionisio, deliberan qué postura tomar mientras
que los oligarcas no dudan someter a Atenas a los espartanos a cambio de
conservar su poder.
En
aquel momento Atenas no tenía una constitución vigente, inhabilitada por la
oligarquía, que a su vez no había creado nada a cambio. Se abrió entonces un
debate para construir, a partir de la legalidad democrática anterior, un nuevo
marco institucional que vino de la mano de la introducción del concepto de homónoia: concordia o
‘igualdad de pensamiento’.[24]
Un término más específico que sustituirá a lo largo del siglo IV a.C. al
anterior concepto de eiréne, llamamiento
a la paz, más habitual en la quinta centuria a.C.
Con
esos presupuestos, en el 403, tras la
derrota de la facción oligárquica en Muniquia, se alcanzó un acuerdo de mínimos
con la meta de alcanzar la estabilidad y la unidad de Atenas.[25]
Entendemos este relevante acontecimiento como un punto de inflexión en la
historia de Atenas y de su democracia, pues dichos acuerdos pusieron las bases
para edificar una sólida restauración de la democracia para los siguientes
sesenta años. Valorado como un precedente de lo que ahora conocemos como
una amnistía —bien puede ser que la primera amnistía de la historia—,[26] es objeto de controversia
historiográfica que intentaremos sintetizar.[27]
Si
algunos especialistas como Claude Mossé niegan que se produjera ningún tipo de
acuerdo y mucho menos amnistía,[28]
otros, como Nicole Loraux, resaltan que la recuperación de la democracia,
derrotada la tiranía de los Treinta, encontró una de sus bases en la decisión
colectiva del olvido.[29]
Señala Loraux cómo los demócratas, hasta ese momento perseguidos, vuelven a
Atenas como vencedores y lejos de moverse por un afán de venganza,[30]
proclaman la reconciliación general recurriendo al decreto que prohíbe
“recordar los males” —me mnesikakeín—[31] y
a un juramento que llama a una reconciliación a toda la población ateniense.
En
esa misma línea, advierte Thomas Clark Loening, aquella reconciliación, pactada
y jurada, solo fue posible por las concesiones del démos para restablecer la homónoia.
Solo así se entiende la convivencia entre las víctimas de la oligarquía y sus
cómplices.[32]
Resalta también la generosidad de los demócratas que asumieron el pago de todas
las deudas que en un primer momento se decidió debía asumir cada parte. De
igual manera, quedó prohibido recuperar aquellas propiedades anteriormente
expropiadas que hubieran sido objeto de venta a un tercero. En contrapartida,
el acuerdo no recogía el perdón para los oligarcas con delitos de sangre a
menos que hicieran una rendición de cuentas. Concluye Loening que aquel compromiso
implicaba exonerar a casi todos los implicados en los anteriores gobiernos
oligárquicos, si bien no significaba olvidar lo ocurrido.[33]
Por su parte, Andrew Wolpert señala que todo ello “revela que por encima de
todo los oligarcas no se retiraron de la política, al contrario, se implicaron
a fondo en un esfuerzo para redefinir la comunidad y tratar de revertir los
daños de la guerra civil”.[34]
Solo así se logró evitar la stásis y
seguir adelante con una frenética actividad legislativa.
Otras
publicaciones recientes plantean que el protagonismo del acuerdo se debió a
ciertos grupos ‘moderados’, interesados en promover ese olvido, aun a costa de
imponerlo a los demás de forma violenta como ocurriera en los años 403 y 401.
Tensión, argumentan Vincent Azoulay y Paulin Ismard, que desembocó ya en el 400
en la matanza de los oligarcas exiliados en Eleusis.[35]
Un episodio no recogido por Jenofonte en sus Helénicas pero sí mencionado en la Constitución de los Atenienses, como advierte Luciano Canfora.[36]
En cualquier caso no hay total coincidencia en las fuentes que abordan este
asunto.[37]
Por
su parte, Sancho Rocher concluye que “no cabe afirmar que los atenienses hayan
olvidado las desgracias pasadas, ni que la generosa actitud de los demócratas
esté exenta de cálculo, y de necesidad, debido a la presión externa y a la
obligada reconstrucción cívica. Pero, una vez puesto en marcha el mecanismo de
reconstrucción de la red social se logró una encomiable cohesión social”.[38]
En
suma, la original amnistía de Atenas del 403 no fue ni fácil ni unánime ni
pacífica, pero sirvió de eje de transición entre la democracia ática exultante
del siglo V a.C. y la ‘nueva democracia’ del siglo IV hasta el 322. Una
democracia puede que más temerosa, con menos afán de igualdad y recelosa de la
disidencia. Buena prueba de ello fue el juicio y condena de Sócrates —la
llamada “mancha negra en la democracia ateniense”—[39],
que Moses Finley interpretó como resultado del miedo de los atenienses a la
desaparición de un modo de vida próspero.[40]
Mientras que Edith Hall enlaza con el papel de su discípulo Platón, cuyos Diálogos son la demostración de que el
pensamiento y la discusión sostienen “en la teoría y la práctica de la
democracia”.[41]
A
caballo del cambio de centuria, finalizados los conflictos civiles y en vigor
los acuerdos o ‘ley del olvido del 403’, se abrió cerca de un siglo de paz
social, de homónoia, en Atenas, algo insólito en el marco helenístico del siglo IV a.C. A
ello contribuyó, como acertadamente señala Sancho Rocher, el mal
recuerdo, compartido por todos, de las breves pero crueles etapas oligárquicas,
convertidas por los atenienses en el más educativo “contraejemplo de los valores
de la democracia”.[42]
Ahora bien, la paz en el interior de Atenas no solo se basó en disposiciones
políticas. Otras razones de peso se encuentran en la recuperación del poder
económico de la mano del nuevo ‘imperio económico y cultural’. Y todo ello, de
nuevo, en un contexto donde se suceden en el ámbito griego guerras y conflictos —las
denominadas ‘luchas por la hegemonía’— por parte de Esparta, Tebas, Atenas y
otras póleis y confederaciones bajo
la mirada complaciente del reino persa.[43]
En
efecto, en aquellos años Atenas pugnó por recobrar el viejo ‘imperio’ que había
coincidido con el auge de la democracia a la par que la supremacía sobre sus
aliados libres. Un poderío ejercido a través de sofisticados mecanismos
ideológicos y políticos[44]
que ya en su momento denunciara Tucídides: “Atenas hizo pasar a los griegos del estatuto de aliados al de
sometidos”. Se embarca pues Atenas en nuevos conflictos con la idea de
reproducir un pasado hegemónico, el que Ernst Badian llamó “el fantasma del
Imperio”.[45]
Ahora bien, aunque fracasado el intento de recuperación de aquel pasado
glorioso se puede advertir que, una vez restaurada la democracia, el sistema se
mostró más sólido y duradero que “el propio nexo originario entre democracia y
poder marítimo”, que es lo mismo, matiza Luciano Canfora, que decir Imperio y esclavismo.[46]
Triunfaba de alguna manera la idea de trophé, el nuevo ‘imperialismo’
económico y cultural ateniense, sobre la vieja idea de arché.
A
partir de aquellos consensos y de la rápida recuperación de Atenas como pólis
imprescindible del mapa helénico, los mecanismos del sistema de la democracia
ática experimentaron una serie de reformas que siguen siendo objeto de debate,
no tanto las medidas correctoras de la democracia como, sobre todo, su verdadero
alcance a la vez que punto de partida para la más adecuada valoración de la
fragilidad y a la vez solidez de la demokratía
ateniense.[47]
Antes
de enumerar los más significativos cambios y reformas institucionales que dan
cuerpo a la democracia ateniense del siglo IV, no se pueden olvidar, como ya
habían advertido los propios atenienses, los peligros que encerraba la toma de
decisiones por la Ekklesía en cuanto
expresión de la soberanía popular. Decisiones, en no pocas ocasiones,
distorsionadas acorde a la variable composición y número de asistentes a la
Asamblea.[48]
Valga como ejemplo el golpe de mano oligárquico del 411 que se vio favorecido
al estar ausentes de Atenas los thétes,
integrantes de la flota anclada en la isla de Samos en el marco de la guerra
del Peloponeso. En ese sentido, no es desdeñable tener presente que los
primeros pasos institucionales de la conformación de la ‘nueva democracia’
contaron con una drástica disminución del número de ciudadanos aún no repuesto
de las muertes por la peste, bajas militares, sitios, guerra civil, emigración,
etc.[49]
Iniciado
el proceso de restauración de la democracia, a la vista de los vaivenes en las
decisiones de la Asamblea y tras las dos revoluciones oligárquicas del 411 y
404, en la mente de los atenienses bullía el concepto de la ‘Constitución
ancestral’.[50]
No era a la ‘democracia radical’ de Pericles a la que se quería volver sino a
una democracia distinta, ‘moderada’, que si bien, por ejemplo, rechazaba la propuesta de Lisias de limitar
los derechos ciudadanos a los no poseedores de tierras, por otro lado limitaba
los poderes de la Ekklesía.[51]
Con
esas prevenciones, los procedimientos democráticos renuevan el método de
aprobación de leyes con una diferenciación de gran calado: la ley (nómos) o disposición general pensada
para ser válida todo el tiempo, y el decreto de la Asamblea (pséphisma) o promulgación de alcance
específico o de duración limitada. Al mismo tiempo, entre los años 410 y 399,
se emprende la necesaria codificación del fárrago legislativo del siglo V a.C.
—herencia de Solón, Clístenes, etc.—
a cargo de distintas comisiones de nomothétai,
todo ello bajo la potestad de la Asamblea.[52]
Parece evidente que con la labor de los nomenthétai se podía retirar de la Asamblea buena parte de sus
responsabilidades legislativas con la diferenciación entre los decretos que la
Asamblea podía alterar a voluntad y las leyes que, a diferencia de los
decretos, tenían un carácter constitucional que la Asamblea no podía modificar.
Se circunscriben, en un principio, las decisiones de la Asamblea a atender a
los citados Decretos o psephísmata. También puede actuar como Tribunal —por lo
menos durante la primera mitad del siglo IV a.C.— en relación con las eisangelíai o denuncias ante el pueblo
reunido en Asamblea de los graves delitos de intentona de acabar con la
democracia, traición militar y corrupción.[53]
Por último, la Asamblea se responsabiliza de la elección de los magistrados más
importantes de la escala militar, finanzas, etc.
En
definitiva, la legislación y la jurisdicción se alzaron como el binomio
institucional básico. Fueron, pues, los seis mil ciudadanos que cada año habían
prestado el juramento heliástico sobre los que recayó el poder, bien como nomothétai o legisladores, bien como dikastaí o jurados, mientras la esfera
de competencia de la Asamblea se reducía a llevar a la práctica, a modo de un
poder ejecutivo, las disposiciones legislativas. Así fue durante toda la cuarta
centuria, a excepción de coyunturas de crisis como la ocurrida entre 340-338,
en la guerra contra Filipo, donde la Asamblea recupera brevemente las
competencias que había tenido en el siglo V a.C.
El
hecho de que las leyes quedaran al margen del debate en la Asamblea lleva a
pensar a numerosos especialistas en una merma de los fundamentos democráticos,
al entender que la soberanía había pasado de la Asamblea a los jueces. La ley
está por encima de todo: es el nómos,
la ley sacralizada al modo arcaico, lo único que iguala a los ciudadanos.
Ningún decreto (pséphisma) o decisión
de la Asamblea sería superior a una ley, como defiende Demóstenes en uno de sus
discursos: “las leyes quieren lo justo, lo bello y lo conveniente y eso es lo
que van buscando, y una vez hallado, eso es designado decreto común, semejante
e igual para todos, y eso es la ley”.[54]
En otros términos, se recortó la competencia
del démos para aprobar decretos y
elegir magistrados a la vez que se hizo necesario que cada asunto presentado a
la Asamblea requiriera de la previa discusión del Consejo que, por otra parte,
podía estimar su revocación por el Tribunal del Pueblo o Dikastérion. “Que los magistrados —dice Andócides en un discurso—
no se valgan de una ley no escrita ni en un solo caso. Que ningún decreto ni
del Consejo ni de la Asamblea goce de mayor autoridad que una ley”.[55]
Ese
meticuloso desarrollo de un sistema
legislativo, que impedía a la Ekklesía adoptar decisiones de forma
irreflexiva, da pie a plantear una disyuntiva: ¿la democracia se defiende mejor
desde la estabilidad de la ley? o ¿a través del reconocimiento del derecho
popular a decidir en cada momento lo que le plazca? Las respuestas son objeto,
de nuevo, de discusión entre los especialistas. No son pocos los que
plantean que la democracia ateniense del siglo IV a.C. dejará la radicalidad
anterior, los años de populismo y demagogia, para pasar a ser más moderada.[56]
Una moderación planteada en términos de control institucional que disminuyeron
el poder del démos a la hora de
limitar las propuestas de corte oligárquico, llegando incluso a alienar su
propia capacidad política. Así se explica que, fruto de la limitación de las
decisiones populares por el respeto a las leyes, la democracia restaurada
consiguiera una estabilidad duradera hasta prácticamente el final del siglo IV
a.C. Esa dinámica es sintetizada por Martin Ostwald con la expresión de paso de
la ‘soberanía popular’ a la ‘soberanía de la ley’.[57]
Ahora bien, esa valoración, advierten algunos autores, encierra una grave
contradicción, pues a todas luces ley y democracia deberían ir al unísono.[58]
Se advierte también una creciente apatía de la ciudadanía y una pérdida de vitalidad
de la democracia. En suma, recalcan algunos autores, la demokratía del siglo IV a.C. ateniense no hacía sino perder su
fuerza como medio de evitar la stásis.
Una dinámica que terminará beneficiando precisamente a aquellos que se habían
mostrado enemigos de dicho sistema.[59]
Otros
especialistas, como el norteamericano
Josiah Ober, resaltan, por el
contrario, que tanto nomothétai como
jurados no dejaban de ser una emanación del démos;
es decir, una especie de comités de la Asamblea, representantes en suma del démos en su conjunto.[60]
De igual manera, se quiere ver la notoriedad de la Ekklesía atendiendo al número de decretos aprobados: si se reunía
de treinta a cuarenta veces al año y aprobaban una media de nueve o diez
decretos por sesión, entre los años 403-322 hubo cerca de tres mil reuniones y
se aprobaron unos treinta mil decretos, en su mayoría circunscritos a la
política exterior (declaraciones de guerra, paz, alianzas, etc. que siempre
estuvieron en la órbita de decisión de la Asamblea); al igual que los referidos
a las concesiones de ciudadanía, los decretos honoríficos, los referidos a
cultos y festivales y todos aquellos necesarios para la legislación y
administración de justicia.[61]
Otro
novedoso instrumento del sistema democrático del siglo IV a.C. fue la
generalización de la graphé paranómon. Frente
al sistema más radical del ostracismo, desde poco antes del 415 se había
introducido en la vida política este procedimiento de ‘acusación por ilegalidad’
que refleja la prudente reflexión sobre las consecuencias derivadas de la
inmediatez de las decisiones asamblearias como recogiera Demóstenes en alguno
de sus discursos.[62]
Este procedimiento permitía a cualquier ciudadano paralizar una propuesta ante
la Asamblea siempre que se comprometiera a presentar ante los jurados
ordinarios una graphé paranómon o cuestión de inconstitucionalidad.[63]
Existe
por lo demás unanimidad a la hora de resaltar la creciente judicialización que
experimentó la vida política ateniense del siglo IV a.C. Buena prueba es que,
desde el 355 en adelante, la decisión en delitos que antes juzgaba la Asamblea,
como las eisangelíai, pasó a
corresponder en exclusiva a los Dikastéria
o tribunales jurados con un número variado de integrantes según los casos.
Los
jurados no solo podían arrogarse competencias legislativas, sino que también
les correspondía a ellos desarrollar las tareas de control de los magistrados.
Prueba de ese excesivo celo se puede encontrar, y baste a modo de ejemplo, en
la labor de una primera comisión de diez logistaí
seguida de otra comisión de diez euthynoi,[64]
donde los primeros podían enjuiciar la labor del magistrado que hubiera
manejado fondos públicos y los segundos atender las quejas de cualquier
ciudadano contra ese mismo magistrado al término del examen de los logistaí y elevarlas a juicio.
De esa judicialización que prende en la vida cotidiana de los atenienses,
no por más socorrido es menos gráfico el ejemplo que encontramos en las comedias
de Aristófanes. Así en Los Caballeros y
en Las Avispas triunfa el
gusto por los pleitos y el afán de algunos ciudadanos por actuar como jurado
popular. Muy significativo es igualmente el chispeante diálogo en Las Nubes entre un sofista que muestra a un personaje
interesado en esas enseñanzas un mapa de Grecia donde señala Atenas, ante lo
que replica: “¿Qué dices? No lo creo, porque no veo a los jueces en sesión”
(vv. 215-217).
Parece, pues, que los jurados atenienses se arrogaron
competencias legislativas y de control de los magistrados. Además se triplicó su pago o dikastikón, lo que permitía a los más
pobres un fácil sustento. Esa misma judicialización llevó por exceso a
situaciones indeseadas: dado que la acusación era una iniciativa personal y
que, en caso de condena, recibía una indemnización, algunos ciudadanos hacían
de la delación su oficio; eran los odiados sykophántai, delatores profesionales que, obteniendo
beneficios con sus derechos políticos, enturbiaron la vida de los atenienses.
No faltan tampoco en el siglo IV a.C. los demagogos que halagan a los
ciudadanos, que dan máxima importancia a sus sentimientos y que orientan la
acción política en función de sí mismos.[65]
Por
lo demás, esa judicialización de la vida política encontró en la oratoria un
instrumento capital como prueba el alto número de logógrafos profesionales. Es
más, a mediados de la cuarta centuria, la Ekklesía
pasó a elegir a sus líderes entre los más prestigiosos oradores —como fuera el
caso de Demóstenes—[66] cuando, con anterioridad, estos habían venido
siendo elegidos entre los más prestigiosos strategoí
o jefes militares. Un cambio que se tradujo a su vez en una hasta entonces
desconocida separación del ámbito civil y militar. Precisamente, la figura de Demóstenes fue ya reivindicada en la tercera década del
siglo pasado cuando Werner Jaeger —el
celebérrimo autor de Paideia—
advertía de la imposibilidad de entender el devenir político y cultural de la
Atenas del siglo IV a.C. sin el papel del orador, siempre y cuando se superaran
dos visiones tradicionales que contribuían a desenfocar el análisis correcto de
ese periodo: la malinterpretación filológica centrada en el brillo de su
oratoria y la malinterpretación histórica, que determina la visión del orador
ateniense como una figura estéril, opuesto a la dinámica del nuevo panorama que
se cernía de forma irremediable sobre Atenas y todo el conjunto helénico con el
avance del nuevo orden macedónico. Muy al contrario, para Jaeger, las Filípicas solo se pueden entender en el
contexto histórico, político y filosófico del momento.[67]
Llegados por fin al año 323
encontramos una triple y significativa coincidencia: la muerte de Alejandro, el
creador de un nuevo mundo greco-macedónico;
el suicidio de Demóstenes, el último defensor de la libertad ateniense,
fracasado su proyecto de una pan-helenidad que frenara el irresistible avance
de Filipo; y la imposición en Atenas del régimen de Antípatro, vencedor de la guerra Lamíaca, que diluyó el sistema democrático y a la
postre supuso el fin de la pólis ateniense como entidad independiente.[68]
Más allá, pues, de la tradicional división académica del siglo IV a.C. entre
una primera mitad marcada por las llamadas ‘luchas por la hegemonía’ y otra
segunda mitad denominada ‘unificación —o conquista— de Grecia por Macedonia’,
la democracia ateniense se edificó en el contexto de una Grecia sumida en
conflictos bélicos, en la paulatina degradación de las instituciones cívicas y
de su sentido comunitario, el auge de la individualidad frente a la
colectividad anterior, la ruptura del delicado binomio ásty/chóra o la dejación del démos
de sus derechos y deberes cívicos. Aspectos, todos ellos, que en conjunto
acabarán por arruinar el modelo de pólis y la ensalzada libertad de los
griegos.
A
la vista de lo expuesto y de la lectura atenta de los libros aquí reseñados de
Hansen y Sancho Rocher, coinciden ambos historiadores en valorar la continuidad
de la democracia ática durante dos siglos. Un largo periodo que vivió cambios
institucionales y transformaciones socio-económicas, acompañadas de conflictos
internos, invasiones enemigas o campañas militares en el exterior. Una
democracia que, desde un punto de vista teórico, llegó a constituir la más
completa expresión de la organización de un estado basada en la participación
política plena de todos los ciudadanos bajo el imperio de la ley. Pero que
también, desde su nacimiento, fue objeto de un constante acoso con momentos de
fragilidad y otros de recuperación resultado de amoldar sus procedimientos a
las cambiantes prioridades sociopolíticas. Y ese fue el caso de lo acontecido
durante buena parte de la cuarta centuria a.C.
Hansen
entiende que la democracia del siglo IV a.C., más allá del debate de su
carácter ‘moderado’ —como la atribuida a Solón— o ‘radical’ —como la
protagonizada en época de Pericles—, responde al interés de los atenienses de
evitar la vuelta a las crisis políticas y las catástrofes militares de la
guerra del Peloponeso. Según el historiador danés, los atenienses de la cuarta
centuria intentaron establecer, si no una democracia ‘moderada’, sí una ‘modificada’
en la que los tribunales y no los nomothétai
fueran el órgano de control para mantener en su sitio a la Ekklesía y para restablecer el respeto a las leyes.
En
suma, en contra de las alarmistas teorías políticas de los filósofos de aquel
siglo y de la opinión de los críticos de la democracia,[69]
los propios atenienses proclamaron que las reformas del siglo IV a.C. eran un
intento de volver a la ‘Constitución ancestral’ y —concluye Hansen— “su
intento tuvo bastante éxito, pues los atenienses no sufrieron ninguna stásis en el siglo IV y la democracia no
fue derrocada hasta 322/1, cuando los macedonios capturaron Atenas e impusieron
una Constitución en la que los plenos derechos quedaron limitados por una
cualificación de propiedad de dos mil dracmas, con lo que el ateniense
corriente quedó excluido de la participación en las asambleas donde se tomaban
las decisiones”.[70]
Al
hilo de lo anterior, Sancho Rocher concluye que la primera mitad del siglo IV
a.C. fue decisiva en la historia de la democracia por los cambios
institucionales introducidos desde su recuperación a inicios de esa centuria,
sobre todo en lo que se refiere a los cambios en la manera de legislar. Solo a
partir de ese momento, fracasado el proyecto de recuperación hegemónica sobre
la Hélade (derrota de Embata en 355), Atenas se volcó en su política interior
con el objetivo de fortalecer una democracia no imperialista que asegurara la trophé sin recurrir al imperialismo o arché.[71]
Un giro en el sistema democrático que ya advertía Demóstenes en su vehemente
apelación al pasado glorioso de Atenas y a su democracia como un referente y
como un sistema incompatible con cualquier otro tipo de sistema ya conocido,
fueran tiranías o monarquías.
Insiste
Hansen en que, independientemente de los distintos avatares vividos por Atenas
en el siglo IV a.C., sus ciudadanos mantuvieron la idea de que libertad implica
tanto participar en el proceso de toma de decisiones como evitar todo
sometimiento, bien del propio estado o de otras póleis, bien de pueblos extranjeros. Esa libertad —continúa
Hansen— solo es posible en la demokratía,
de manera que no solo era una Constitución y un conjunto de instituciones,[72]
sino una forma de vida. En otros términos, eran las instituciones políticas las
que configuraban al ‘hombre democrático’ y la ‘vida democrática’.
El
funcionamiento de esas instituciones dependía, por tanto, en última instancia,
de la mayor o menor implicación de los ciudadanos varones adultos. En esa misma
línea, Sancho Rocher concluye con la invitación al lector a una seria reflexión
sobre cómo mejorar nuestros sistemas políticos para conseguir un buen gobierno
y una mayor implicación ciudadana, la misma que —en nuestra opinión— supo
movilizar la democracia ateniense con mayor o menor fortuna en sus momentos de
solidez y de fragilidad. Teniendo muy presente que no es viable la pretensión
de importar, sin más, las enseñanzas de la democracia ática a nuestro tiempo
presente, donde, junto a las instituciones políticas de los estados
democráticos, entidades de otra índole —partidos políticos, medios de
comunicación de masas y otros grupos de presión— dominan y conforman a la sociedad.
Julio Gómez Santa
Cruz
Universidad de Extremadura
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